Mencari Pedoman Politik Baharu Malaysia

Apabila dibandingkan harga ikan kembung di jeti nelayan dengan harganya dipasar ikan, maka tercetus panas hati kepada orang tengah. Bersama-sama harga barangan kain, kemarahan pun dilanjutkan kepada sistem penguatkuasaan peraturan. Andainya ditiadakan orang tengah dan dilaksanakan dengan rapinya undang-undang, apakah terselesai masalahnya? Ketidakpastian jawapannya melontarkan kita kedalam dilema. Apakah sistem seada dapat menyelesaikan perbezakan antara harga dijeti dengan di pasar yang jaraknya beberapa kilometer sahaja?

Lalu, difikirkan beberapa alternatif, yakni sesuatu yang kita pilih daripada dua atau lebih kemungkinan. Antaranya adalah meujudkan kooperasi tambahan kerana kooperasi juga memanfaatkan. Namun, alternatif itu tidak sebagai pengganti sistem seada yang menjadi punca utama masalah tadi, paling-paling ia merupakan penyelesaian yang bersifat “here-and-now” – sekadar alternatif short-termism.

Oleh kerana marah akan sistem ekonomi seada yang ternyata membebankan rakyat, ada yang mulai skeptis. Mereka tidak lagi yakin kepada organisasi berstruktur. Lalu, dicurigai kemampuan parti politik. Tidak juga yakin kepada persatuan pekerja dan gerakan buruh umumnya. Ada yang memilih tindakan berkelompok yang spontan sifatnya. Memilih jalan jangka pendek demikian, maka tertolaklah satu kemungkinan sejarah bahawa kelas pekerja adalah kuasa gerak dan agen utama perubahan sosial sesuatu masyarakat.

Dengan ketibaan zaman digital, muncul kelompok yang berkeyakinan kepada upaya teknologi yang tidak terhingga itu, khususnya internet. Kelompok tersebut yakin teknologi boleh mengubah isi dan juga bentuk perjuangan membaiki masyarakat, malah dapat menggantikan sistem seada – semacam aliran serbatentuan teknologi – satu jenis pemikiran yang pernah muncul pertengahan abad lalu.

Di samping itu, terdapat kelompok yang berkecenderungan kearah pragmatisme yang menolak ideologi tertentu sebagai pedoman tindakannya. Mereka ini yakin bahawa kebenaran sesuatu ajaran, faham, gagasan bergantung kepada penerapannya bagi kepentingan umum. Itulah kayu ukurnya.

Variasi alternatif jenis ini menganggap bahawa zaman ideologi sudah tamat dengan detik terakhirnya pada 1989. Dikalangan kepimpinan muncul pula keyakinan bahawa pada era pasca 1989 sebenarnya kapitalisme itu dapat direformkan, lalu berpotensi menjadi system adil. Wajah huduh kapitalisme dapat ditukarkan menjadi paras yang indah. Juga turut mempengaruhi pola pemikiran ini adalah doktrin Margaret Thatcher “TINA” – There Is No Alternative, (to capitalism).

Dilema, yakni membuat keputusan ‘yang mana satu idaman kalbu’, lebih membingungkan apabila keinginan objektif dan desakan subjektif berselisihan. Ertinya tidak sejurusan. Contohnya, apabila ditunjukkan keinginannya akan bantuan material daripada institusi negara, seperti perumahan, hospital, sekolah, transportasi, bantuan kebajikan. Semuanya adalah keinginan objektif. Sebalik pula, pada nafas sama ditolaknya sistem ekonomi yang asasnya membekalkan keperluan-keperluan yang diinginanya itu. Ini adalah desakan dan bujukan subjektif. Lalu, satu dissonance terjadi kepada kesedaran sosialnya.

Dilema-dilema tersebut diatas sebenarnya adalah penjelmaan daripada proses pemilihan gagasan politik yang ditaksirkan kita agar memenuhi cita rasa politik kita sendiri. Semuanya adalah persoalan ideologi. Penolakan ideologi itu, sesungguhnya adalah satu ideologi juga, kata pengkritik aliran The End of Ideology yang muncul pada 1960an. Tidakkah ideologi yang amat membantu menewaskan adikuasa Amerika oleh para patriot Vietnam pada 1970an dahulu, tegas pengkritik aliran tersebut.

Ideologi dan Jenisnya

Alternatif adalah sesuatu yang boleh kita pilih daripada beberapa kemungkinan. Hal itu bererti memakai sesuatu untuk menggantikan suatu yang lain. Alternatif mungkin bermaksud sesuatu cara yang terbiasa. Malah, melestarikan yang seada, yakni mengekal status qup, bererti ‘TINA’- There Is No Alternative adalah juga pilihan sah. Begitulah juga halnya dengan pemilihan ideologi, khususnya untuk dijadikan bingkai Wawasan 2030 – dalam kerangka ekonomi seadanya atau yang baharu?

Ideologi adalah kumpulan doktrin atau kepercayaan yang dijadikan asas sistem politik, ekonomi dan sosial. Ideologi juga adalah sistem idea yang mendasari serta yang menghuraikan tindakan sosial dan politik yang dilaksanakan seseorang. Ideologi adalah pedoman kompas, panduan yang memancarkan arah fikir dan juga alur fikir. Ia mata angin, yakni arah yang ditunjukkan jarum kompas agar diketahui kemanakah tujuan kita.

Liberalisme

Secara umumnya, ideologi politik terbahagi kepada (sayap) kanan dan (sayap) kiri. Biasanya, sayap kanan terdiri daripada liberalisme, yaitu ideologi dominan demokrasi barat. Oleh kerana jangkauan liberalism itu luas, maka terdapat pelbagai variasi didalamnya. Kemudian diantara kepelbagaian itu pula terdapat hibrida(kacukan) – seringkali terpengaruhi faham eklektiksisme, yaitu falsafah yang mengambil segala ajaran atau system yang difikirkan terbaik.

Sifat umum liberalisme dan variasinya adalah penentangannya kepada absolutisme – kemutlakan – politik. Ertinya, ideologi tersebut itu melawan autoritarianisme. Oleh itu, semboyannya berkisar kepada bagaimana sakralnya kedudukannya hak peribadi. Begitu jua hak berpersatuan, berhimpun, berfikir, selain hak beragama. Ternyata, pemilikan harta peribadi menjadi batu asasnya.

Dari segi sejarahnya, ideologi liberalisme jenis awal – abad ke-19 dan pertengahan ke-20 – sangat menjunjung doktrin laissez-faire (asalnya, Bahasa Perancis: “izinkan mereka melakukannya”.), yakni konsep pasar bebas yang terlepas daripada gangguan besar pemerintahan dalam kehidupan ekonomi para warganya. Namun, melalui evolusinya, maka telah terdiri institusi negara kebajikan kolektif, seperti pemberian oleh pemerintah kepada warga bantuan daripada Jabatan Kebajikan Masyarakat, perkhidmatan hospital umum dan sebagainya. Pada kelihatannya, hal demikian melawani prinsip pasar. Tetapi argumennya begini: ini adalah soal warga individu yang berhak memperolah kebajikan. Namun begitu, lingkungan luasnya – konteksnya – tetap pasar. Yang menguasai pasar adalah pemilik modal. Modal menjadi penentu sebenarnya. Oleh kerana itu, intervensi pemerintah itu amat minimal, yakni dengan ihsan pasar pada realitinya.

Dalam sejarah ekonomi, ideologi liberalism menjadi bingkai – kelongsong – yang paling sempurna bagi pengembangan system kapitalis. Satu cabang liberalism yang tumbuh pada 1980an adalah jenisnya yang ekstrem yang melintas jauh batas laissez-faire – pasar bebas. Intervensi negara menjadi laringan – taboo – kerana kehidupan ekonomi warga bukan jurisdiksi negara. Maka itu, pasar adalah segala-galanya. Malah, sebaliknya negara harus diterbitkan oleh pasar. Itulah esensi neoliberalisme ekstrem yang dipanggil new rightism. George Soros sekalipun digeruni oleh doktrin demikian.

Ideologi Demokrasi Sosial

Argumen utama ideologi demokrasi sosial begini: sebenarnya kapitalisme itu boleh diperbaiki. Dapat direformkan. Antara contohnya, parti buruh, UK. Inti ideologi ini adalah gabungan penyeliaan aktiviti ekonomi oleh institusi negara di satu pihak dan oleh pasar dipihak lain.

Satu variasi ideologi tersebut menyatakan institusi negaralah yang mengaturkan dan menyediakan beberapa sector ekonomi terpilih. Bersama-samanya digabungkan juga langkah-langkah kebajikan para warga. Mengutamakan kepentingan menjadi nilai pedoman ideologi tersebut, yakni altruisme. Norma sosial begini difikirkan dapat menmenghambat kecenderungan kerakusan kerana altruisme bermaksud faham yang memperhatikan dan mengutamakan kepentingan orang lain.

Argumen ideologi demokrasi sosial (sebelum 1989) adalah bahawa ideologi itu lebih demokratik dari masyarakat sosialis negara (state socialist society). Hal ini demikian kerana dikatakan dalam demokrasi sosial kekuasaan politik itu tidak terpusat diinstitusi negara. Maka, kerana itu para warga dapat menguasai lebih banyak ruang hidupnya sendiri. Sering pula ditegaskan bahawa segala rancangan pemerintah itu dicapai lewat politik electoral serta melalui dewan perundan-undangan.

Demokrasi sosial menolak analisis kelas sosial Marxis yang mementingkan kelas pekerja sebagai kuasa gerak sosial sesuatu masyarakat. Malah, dikatakan bahawa beberapa elemen daripada kelas kapitalis itu dapat dibujuk dalam upaya para pendukung demokrasi sosial mendirikan cita-cita sosialisnya. Konflik kelas, yang demikian terhindar.

Ideologi Sosialisme

Ideologi sosialisme merupakan satu cita-cita yang lahir lama sebelum Marx. Manakala tujuan utama sosialisme moden adalah penghapusan kemiskinan. Ini dilakukan menerusi penegasannya bahawa kuasa pasar bukan cara tunggal dan jalan eksklusif kearah pembahagian kekayaan dikalangan warga. Dari segi sosialnya, ia turut ditegaskan dengan pembentukan sifat dan perilaku manusia yang sifat asasinya pemurah, yakni memiliki sikap dan melakukan perbuatan yang mengutamakan kepentingan orang lain – altruisme. 

Walau bagaimanapun, yang menjadi pokok debat para sosialis sepanjang zaman ialah: (i) Apakah kapitalisme itu dapat diperbaiki/direformkan agar cita-cita sosialisme itu tercapai tetapi didalam kerangka sosialisme, yakni cita-cita yang tercapai tapak demi tapak – gradualisme, dan (ii) Apakah perlu digulingkan dahulu kapitalisme? Persoalan-persoalan di atas ternyata terbeku setelah 1989.

Sebagai tambahan., gerakan sosialis pula berpecah dua: (i) Sosialisme boleh tercapai dalam kerangka politik elektoral, dan (ii) Mereka yang menyangsikan perjuangan parlimen. Argumennya ialah sebarang langkah reformasi pasti ditolak oleh kelas pemodal. Bahawa kapitalisme tidak mungkin mahu menyediakan kerangka untuk dilaksanakan sosialisme. Jadi, rumusannya, kapitalisme harus ditamatkan dahulu. Demikialah, dua garis tersebut ternyata terbenam sejak tiga dekad lalu setelah runtuhnya Tembuk Berlin.

Sejarah Kita Mengajar Kita

Sering dikatakan pada ketika-ketika kita sampai dipersimpangan, lalu perlu membuat keputusan – apakah bergerak lurus, apakah berbelok kekiri atau kekanan: atau mundur seketika kerana adanya gaung di hadapan untuk maksud melakukan lompat kijang setelah mengundur selangkah? Pada saat historik demikian, kita dinasihati sejarah agar dipertanyakan: bagaimanakah telah kita sampai dititik historic begini sekarang? Juga disarankan sejarah untuk kita tahu kemana kita ingin pergi, maka harus dahulu dikerahui dari mana datangnya kita. Waktu lalu membantu kita mengerti waktu kini. Menggabungkan pengalaman terpilih dari waktu tersebut, maka lebih mudah dirancanakan jalan kehadapan.

Lalu, untuk maksud tersebut, mengilas balik peristiwa historik – Dasar Ekonomi Baru Malaysia (1971) untuk dijadikan pelajaran guna membantu kita membuat pemilihan mata angina kompas perjalan kita kestesen 2030 dan seterusnya.

Dasar Ekonomi Baru 1971

Setelah 1874, Tanah Melayu dijadikan masyarakat jenis colonial yang tujuan asasnya menghapuskan ekonomi tradisional peribumi (aktiviti pelayaran dan perlombongan) dan digantikan dengan ekonomi kapitalis jenis kolonial yang bukan system kapitalis biasa yang terdapat di Eropah. Itulah khususan sejarah Malaysia. Ekonomi tradisional peribumi terhapus lalu dimodernkan oleh modal barat dengan dukungan kapitalis komprador (agen) Cina imigran lewat pertimbangan prinsip perniagaan bebas dan penguasaan kerajaan kolonial keatas imigresen dengan izin para sultan Melayu disini.

Seperti Myanmar dan Indonesia masyarakat peribumi Malaysia pada zaman itu perlu disusunkan semula kuasa-kuasa kolonial berpandukan doktrin pasar bebas. Proses penyusunan tersebut dipanggil seorang penulis Myanmar sebagai ‘hirarki ras’. Di Malaysia, Myanmar dan Indonesia penyusunan berlapis-lapisan berdasarkan ras oleh Inggeris dan Belanda (colonial pecking order) yang semuanya meletakkan rakyat peribumi masing-masing dilapisan terbawah. Teratas adalah Inggeris dan Belanda sementara Cina (di Malaysia dan Indonesia) dan India (di Myanmar) di tengah-tengah. Pemisahan ketiga-tiga lapisan sosial-ekonomi demikian tercermin di bidang ekonomi, kebudayaan, kepercayaan dan geografi. Namun, keterpisahan etnik yang hampir total itu ditemukan di institusi pasar tetapi tanpa hadirnya keazaman kebersamaan di antara mereka itu. Masyarakat plural kolonial demikian dengan beberapa penyesuaian dijadikan model masyarakat impian dalam perundingan dengan kerajaan kolonial Inggeris pada 1955 dengan segala ‘benang kusut’nya yang hadir hingga sekarang.

Kejadian Mei 1969 dapat dihuraikan berlatarkan evolusi sejarah tersebut. Sebab-sebab terjadinya 13 Mei tersebut telah dihuraikan berbagai cara. Namun, satu pendekatan menyarankan antara pelbagai sebab yang hadir, pada sesuatu ketika tertentu itu, hanya satu yang dianggap primer. Yang lain-lain itu juga penting tetapi pada saat-saat sejarah tersebut yang lain-lain itu sentiasa bertunjangkan material, yakni ekonomi. Ketaksamaan ekonomi membuahkan ketaksamaan sosial. Kedua-dua ketaksamaan tersebut pula bersama suku bangsa dan geografi jatuh dititik sama.

Empat belas tahun setelah pemerintahan sendiri harapan rakyat dan janji kerajaan tidak terpenuhi. Sebaliknya segala ketidakadilan ekonomi dan sosial memburuk. Kemiskinan mutlak dan kemiskinan relative bergandingan pada era-era tersebut itu yang semuanya jatuh dititik kelas, etnik dan geografi.

Secara sosiologinya, Mei 13 adalah ekspresi krisis. Krisis bererti munculnya keadaan yang genting dan berbahaya yang memerlukan penyelesaiannya. Seperti dalam bidang ilmu, sesuatu bidang ilmu itu dikatakan mengalami krisis apabila teori lamanya itu gagal menghuraikan sesuatu fenomenon. Maksudnya, teori lama itu tidak lagi berkeupayaan menghuraikannya sementara teori baharu sedang dicari. Begitulah juga halnya dengan 1969. Keteraturan sosial lama (model masyarakat plural kolonial) tidak lagi absah. Paradigma baharu diperlukan.

Lalu, krisis tersebut diselesaikan dengan satu projek kejuruteraan sosial masyarakat Malaysia yang raksasa sifatnya – Dasar Ekonomi Baru 1971 – dengan memakai paradigma baharu. Sungguh nyata ia satu upaya ambisius dalam sejarrah kita. Dwi-matlamatnya itu radikal sekali.

Satu kacukan ideologi dipilih pada waktu itu yang mirip statisme, yakni diberikan penegasan kepada intervensi negara dalam aspek-aspek penting kehidupan ekonomi warganya. Sekalipun demikian, lingkungannya, bingkainya, penafsir signifikannya, penentu asasnya tetap pasar, akhir-akhirnya.

Itulah konteks luas DEB 1971 yang diterlaksanakan dengan ihsan pasar. Maka itu mudah terjadinya langkah-langkah ekonomi gangguan yang pramatang sifatnya beberapa tahun setelah terlaksananya DEB itu, seperti pada period antara 1978-1985 dan 1991-1998. Deregulasi.

Pada era-era 1950an, 1960an terdapat kecenderungan institusi negara memainkan peranan aktifnya dalam kehidupan ekonomi warga seperti di Sri Lanka, Myanmar, Kemboja. Juga di Timur Tengah dan di Afrika yang dipimpin ideologi sosialisme Arab dan sosialisme Afrika. Di Skandinavia, Eropah Barat, Britain sudah terdapat program negara berkebajikan.

Ternyata apakala dilaksanakan DEB 1971, sebahagian kelas menengah Malaysia pada era itu, yakni sisa dan keturunan kelas kapitalis pembantu kapitalisme kolonial Inggeris-Amerika – kelas kapitalis komprador – mencuba melawan intervensi oleh institusi negara dengan memindahkan modalnya ke Hong Kong, sebagai satu contoh sejarah. Untungnya dia, setengah abad kemudian beliau dianggap ‘penyelamat’ ekonomi Malaysia pada pertengahan 2018. Selain itu, ramai dari kelas profesional yang migrasi ke Australia, Britain, Kanada, dan Amerika kerana bimbang masa depan mereka berhadapan perekayasaan sosial DEB 1971 yang menginginkan perubahan masyarakat yang berkecenderungan struktural, seperti tercatat dimatlamat serampang dua matanya itu.

Ketidaksenangan kelas profesional itu kerana mereka terbiasa dengan masyarakat plural jenis kolonial seperti diterhuraikan teori Furnival tentang Malaysia, Indonesia dan Myanmar. Ternyata, sisanya segar sekalipun setelah merdeka. Statistiks rasmi memberikan gambaran genting begitu, khususnya landskap ekonomi dan pendidikan zaman pra 1969 di Malaysia.

Sekalipun pasar menjadi bingkai luas DEB, namun kajian para ahli ekonomi seperi Jomo K.S, Ishak Shari, dan Rajah Rasiah dan selain itu, Just Faaland serta Rais Saniman, masing-masing menunjukkan jurang ekonomi antara kelas, etnik, dan geografi merapat dengan pantasnya setelah dilaksanakan DEB pada 1971 sehingga waktu diperkenalkan dasar deregulasi kerana desakan pasar. Setelah itu, jurang berkecenderungan melebar kembali sekali pun tidak separah situasi pra-DEB – sehingga sekarang.

Cara wajar DEB untuk maksud penyelesaian ketaksamaan ekonomi dan sosial ditunjukkan oleh Mohamad Khalid dalam penerbitannya Antara Dua Darjat dan The Colour of Inequality. Juga menarik pada tahun sama Thomas Piketty menerbitkan jumpaannya setelah meneliti data yang terhimpun selama 200 tahun sejak Revolusi Perancis (1789) di 4 negeri Eropah dan Jepun. Jumpaan pentingnya: ketidaksamaan tersebut hanya dirapatkan pada ketika-ketika intervensi negara dan pada waktu perang. Pada waktu-waktu lain jurang ekonomi tetap melebar sekalipun ancien regime feudalisme telah tersirnar dan digantikan dengan system kapitalis.

Pelaksanaan DEB 1971 menandakan era intervensi negara dalam kehidupan ekonomi para warga Malaysia. Arkitek utamanya, Abdul Razak Hussein, Perdana Menteri pada waktu itu mengakui memakai konsep intervensi oleh institusi negara yang dipanggilnya ‘doktrin kebajikan’ sebagai ideologinya untuk maksud mengagihkan kekayaan dengan cara adil dan berekuiti. Diakuinya juga bahawa yang menjadi landasan kejuruteraan sosialnya itu adalah ideologi “nationalist socialism”. Menurutnya, seperti yang tercatat didalam rekod Arkib Negara, beliau menjelaskannya sebagai jenis sosialisme moderat yang menolak teori pertentangan kelas Marxis-Leninis, sekurang-kurangnya dalam urusan hubungan ekonomi dalam negeri.

Ternyata disini, DEB 1971 itu terpandu oleh satu idea, satu fahaman, satu ideologi yang bertunjangkan masyarakat peribumi nusantara, yakni satu keberahian warganya akan persamaan sosial dan keinginan mereka akan pembangunan ekonomi yang pantas.

Hasratnya itu diartikulasikan Abdul Razak sendiri pada 25 Julai 1971 di Morib, Selangor. Ertinya, DEB itu memiliki teorinya yang khusus sesuai dengan konteks sejarah dan sosiologi Malaysia. Falsafah pragmatisme bukan dijadikan pedomannya DEB, 1971 itu.

Situasi Terkini menerusi Wawasan Kemakmuran Bersama 2030: Mencari Bingkainya

Setelah diisytiharkan Wawasan Kemakmuran Bersama 2030 (WKB 2030), maka tentu sahaja timbul persoalan yang terkisar kepada model sosio-ekonomi. Setiap model terasakan fahaman, teori, dan falsafahnya. Lalu, dipertanyakan apakah yang sepatutnya dijadikan bingkai WKB 2030? Apakah model ekonomi pasar yang seadanya? Mungkinkah model kapitalisme negara (state capitalism) seperti kecenderungannya Singapura? Atau model mixed-economy, yakni ekonomi tergabung yang variasinya berbagai?

Sekiranya pilihannya model ekonomi pasar yang sekalipun keuntungan menjadi tujuan utamanya, namun dalam sejarah perkembangannya terdapat juga upaya pasar mempertimbangkan kebajikan am warga bawahannya semata-mata kerana tenaga kerja perlu dilestarikan. Ringkasnya, harus terjadi proses reproduksi buruh. Pada ketika sama, pelajaran daripada kejatuhan sosialisme negara (state socialism) menuntut agar wajah ekonomi pasar boleh diubah, agar menjadi kurang ‘jelik’, malah ‘menarik’ parasnya.

Model ekonomi kapitalisme negara (state capitalism) bermaksud ia berlangsung dalam kerangka masyarakat kapitalis. Dalam model begini, negara mengambil alih bahagian-bahagian utama ekonomi masyarakat. Praktik seperti itu seringkali dipanggil sosialisme demokrasi. Dikatakan juga bahawa perusahaan negara itu sesungguhnya berupaya menghasilkan kegiatan yang bermanfaat sosial, khususnya aktiviti yang ingin dihindarkan oleh sector swasta kerana pertimbangan keuntungan yang tidak seberapa.

Model ‘ekonomi tercampur/tergabung’ (mixed economy) menggabungkan elemen ekonomi pasar dengan elemen terancang. Maksud paling umumnya dicampurkan ciri kapitalisme dengan ciri sosialisme. Jadi, dalam ekonomi sedemikian, beberapa (tetapi bukan semuanya) aktiviti penghasilan, pengagihan, dan pertukaran itu disusun oleh negara. Kebiasaannya, dalam model seperti itu, institusi negara memainkan peranan lebih besar dalam upayanya menyediakan dasar, peraturan, dan objektif berbanding yang lazim dalam ekonomi pasar.

Jadi, ia adalah sejenis ekonomi campuran perusahaan milik negara dan milik persendirian. Oleh kerana sifatnya demikian, maka beberapa aktiviti ekonomi tetap dilaksanakan individu atau firma yang bebas membuat keputusannya sendiri yang terkoordinasikan pasar. Aktiviti ekonomi lainnya diselenggarakan organisasi pemilikan dan pengawalan negara yang ciri asasnya perancangan terpusat, yakni yang tersentralisasi sifatnya.

Sesungguhnya, pada realitinya dapat dikatakan hampir semua sistem ekonomi bermiripkan ekonomi tercampur. Cuma yang menjadi persoalannya: apakah imbangan yang dianggap wajar antara negara dengan pasar? Imbangan sedemikian sangat memerlukan perbahasan.

Tentang Wawasan Kesejahteraan Bersama (WKB) 2030

WKB 2030 diumumkan pada 18 Oktober, 2018 di Parlimen. Seterusnya kerangka asasnya diumumkan pada 9 Mei, 2019, juga di Parlimen. Yang dijadikan iltizamnya adalah “Pengagihan ekonomi yang adil, saksama dan inklusif pada semua peringkat pendapatan (kelas), etnik, wilayah (geografi), dan rantaian bekalan”.

Kekhususan WKB adalah penekanannya kepada satu konsep penting, yakni kesaksamaan keberhasilan (equitability of outcomes). Tetapi bukannya kesaksamaan peluang (equitability of opportunities). Perbezaan dua istilah tersebut amat strategik. Yang dijadikannya matlamat WKB pula adalah “menyediakan taraf hidup yang wajar (decent standard of living)” kepada rakyat pada 2030, satu cita-cita mulia.

Jadi, untuk memenuhi keperluan tersebut, maka WKB menghendaki agar negara merubah model ekonominya. Ternyata kehendak demikian adalah satu langkah yang maju dan tentunya menjadi satu cabaran besar apabila berhadapan kuasa pasar, lebih-lebih lagi apakala doktrin ekonomi neo-liberal menapak disini sejak 1990an, yakni selama period satu generasi manusia.

Hasrat WKB “merubah model ekonomi’ terhurai di prinsip panduan 9 dokumen tersebut. Disitu model yang diingini itu dipanggilnya ‘ekonomi politik berinstitusi”. Maksudnya model itu: “… wujudnya keseimbangan antara peranan pasaran dan kerajaan dalam pembangunan ekonomi”. Setelah itu, didalam dokumen sama disedarinya bahawa “ketiadaan dasar yang mengimbangi peranan kerajaan dengan kehendak pasaran, mahupun peranan syarikat milik kerajaan (S.O.E) dalam ekonomi akan menyebabkan ketidakseimbangan, monopoli, dan jurang ekonomi yang semakin melebar”.

Ternyata, cita-cita luhur WKB tersebut sangat memerlukan huraian teori yang kukuh.

Saranan ‘Mixed Economy’ oleh Paul Krugman

Pada 30 Disember, 2018, berkebetulan model ekonomi tercampur disarankan oleh pemenang hadiah Nobel dibidang ekonomi, P. Krugman sekalipun beliau tidak merujuk kepada sebarang negeri. Beliau dari tradisi ekonomi liberal, tetapi yang berkecenderungan progresif memulakan pertanyaan: apakah sosialisme itu telah hilang kredibilitinya; sudah ternoda; cacat? Ditambahnya pertanyaan: apakah pasar sesungguhnya cara termantap untuk maksud pembaikan masyarakat? Segera dia menjawab: tidak! Bidang-bidang seperti pendidikan, perubatan ternyata tidak terurus baik oleh private enterprise.

Maka itu, oleh Krugman dirumuskannya bahawa walaupun sosialisme negara (state sosialisme) itu gagal, namun is masih absah untuk dipertimbangkan “mixed economy”. Pemilikan dan pengawalan awam mungkin menjadi signifikan, walaupun katanya lagi, pemilikan tersebut itu bukan komponen majoriti dalam model yang disarankannya itu.

Agar ekonomi berjalan lancar, Krugman mengusulkan proporsi begini: 2/3 kapitalis dan 1/3 pemilikan awam.

Angka tersebut, katanya adalah cerminan data tenaga kerja (A.S). Sekalipun terjadi penswastaan, kerajaan dibeberapa bidang masih mempekerjakan kira-kira 15 peratus tenaga kerja. Daripada jumlah tersebut itu, sebahagian besar pula dibidang kesihatan. Setelah itu, jawatan awam, juga adalah kelolaan kerajaan.

Mengikat Simpul yang Longgar

Jelas sekali terdapat titik temu orientasi ekonomi politik kerajaan Pakatan Harapan (PH) yang tercipta pada Oktober, 2018 dengan saranan di tingkat paling umum oleh Paul Krugman dalam eseinya pada Disember, 2018.

Istilah orientasi ekonomi yang dipakai PH adalah ‘ekonomi politik berinstitusi’, sementara P. Krugman ‘mixed economy’. Substansi kedua-dua model tersebut mampu memanfaatkan rakyat banyak, khususnya B40.

Namun, kedua-dua istilah tersebut masih dirundung ambiguity, yakni kesamaran makna yang memungkinkan dua atau lebih tafsirannya. Contohnya, persoalan sekitar proporsi negara: pasar dalam hal pemilikan dan pengawalan ekonomi. Sekiranya, WKB 2030 yang asalnya ciptaan Pakatan Harapan turut menjadi projek Perikatan Nasional bererti wawasan tersebut bersifat non-partisan. Itulah kekhususannya.

Selain itu, konsep ‘equitability of outcomes’ yang berlawanan dengan konsep ‘equitability of opportunities’ yang menjadi konsep strategik WKB perlu dihujahkan dengan kebijaksanaan intelektual dan kepintaran ideologi. Hal ini penting kerana kedua-dua konsep itu bertunjangkan kepentingan kelas.

Seperti seadanya, WKB 2030 adalah satu usaha kejuruteraan sosial masyarakat yang ambisius. Secara sejarahnya, WKB adalah penerus projek kejuruteraan sosial 1971. Juga, seperti seadanya masih hadir di dalam WKB beberapa kesamaran konsep yang perlu diselesaikan agar wawasan luhur itu tidak kabur, tetapi kemas. Tidak samar-samar, malah jernih. Tidak terpencar, tetap genap sifatnya.

Untuk maksud demikian, maka upaya intelektual dan komitmen ideologi menjadi amat penting pada saat bersejarah ini.



Categories: Abdul Halim Ali

Tags: ,

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: